Güclü qanadlarla günəşə necə uçmaq olar

Biz əfsanə uydurmuruq. bu doğrudur. Mifi gerçəkləşdirən, mədəniyyət və ətraf mühit arasındakı əlaqəni inkişaf etdirməsidir. fərdlərin uyğunlaşa biləcəyi bir münasibət. Mif, Malinosskinin dediyi kimi, mədəniyyəti davam etdirir və yaradır və hər şey yaxşı olanda D Stephenson Bond iddia edir:

onun mifləri ətraf mühitin tələblərini ətraflı şəkildə təmin edir.

Ancaq hər şey yaxşı getməsə nə etməli?

Miflər işə yaramadıqda

CG Jung "dindən" bir qurum və dogma kimi deyil, bir tutum və gerçəyi qavramaq yolu kimi danışdı. Jung üçün din, numinosumun qayğısına qalmaq deməkdir. "Numinous" ilahiyyatçı Rudolph Ottonun Das Heilige kitabında icad etdiyi bir söz idi. Bu rəqəmi iradə gücü ilə deyil, duyğuların zirvəsi kimi yaşayırıq. Və nəfsi qorxu, müqəddəslik, başqası, sirr və mədəni simvol təcrübələri ilə əlaqələndirir. (Bununla birlikdə, bunun mütləq fərdi ilahiyyətə inam daxil olması lazım deyil.)

Mühitlər dəyişir və bir anda yeni miflərə ehtiyacımız var. Ancaq köhnə miflər o gecəyə sakitcə getmir. Yaşadıqları və fəaliyyət göstərdikləri zaman dərin həqiqətləri dilə gətirirdilər, lakin artıq xidmət etmədikləri zaman yapışaraq romp edərlər. Bond necə davam edir:

İşləməyən miflərin mədəni əsərləri təhlükəlidir.

Düşmən mühitlə işləmək üçün funksional bir metod kimi başlayan silah mədəniyyətini nümunə gətirir. Bunu Almaniyadakı Holokosta aparan Milli Sosializm kimi hərəkətlərdə və ya 17-ci əsrin cadugər məhkəmələrində görürük. Bondun qeyd etdiyi kimi:

Şüur, fərdlərdən olduğu kimi, şübhəsiz ki, mədəniyyətlərdən uzaqlaşır.

Artıq bizə xidmət etməyən miflər bizi bu yoldan uzaqlaşdırır:

bütöv bir xalqın yaddaşında insan həyatı necə yaşayacağı.

Bunu insanlar artıq psixikası və ya ətrafı ilə danışmayan institusional dinlərə düşəndə ​​və ya insanlar öz mühitlərindən kənarda dini paradiqmalar axtaranda müşahidə edə bilərik. Bunu hətta insanların planetimizi boğan "daha çox, daha çox" istehlak haqqında son mifi şübhə altına alması kimi görürük.

Məna quraqlığı dövründə yaşamaq psixoloji narahatlığa və mədəniyyətin təhrif olunmasına səbəb olur. Fanatizmin və fundamentalizmin səbəbi var. Yalnız özümüzün və dünyanın bəzi cəhətləri ilə əlaqəli olduğumuz mədəniyyətlər yaranır. Biz yalnız xəyal və daxili həyat hesabına funksional və rasional deyirik (və ya əksinə).

Jung, mədəniyyətin çatlaqları ilə ətrafımızla əlaqəyə başlamağımız lazım olduğunu hiss etdi. Fərd nəsillər boyu mədəni yenilənməyə səbəb ola biləcək yeni miflər yaratmağın yollarını tapmalı və bireyə məna verməlidir.

Şəxsi mif meşəsində

Əhəmiyyətsiz bir dövrdə yaşadığımız zaman, şəxsi mifi tapmaq təcili bir sualdır. Və bu çətindi. Miflər bütün mədəniyyətlərdən nəsillər boyu inkişaf edir. Köhnə miflərin artıq işləmədiyi çatlardakı həyat səhv ehtimalını gizlədir.

Ehtiyatlı davranmalı və bir neçə dəfə səhv döndüyümüzü gördükdə geri qayıtmaq üçün çörək parçaları qoymalıyıq. Meşədən iki şey məni çağırır: təxəyyül və tarix.

yolu təsəvvür edin

Xəyal fantaziyadan daha dərindir. Bütün sual, "Mən necə yaşayıram?" Bu, daxili həyatımızı mədəniyyət və mühitlə necə əlaqələndirməyimizlə əlaqəli mifoloji bir sualdır. Cavabların gəldiyi barədə canlı, işlək bir mif yoxdursa, yalnız əvvəlcədən hərəkət edə bilərik. Biz belə yaşaya bilərdik. Bond psixikaya geri atıldığımızı söyləyir:

Yaşamaq və ya xəstələnmək üçün lazım olanı yaşayırsan.

“Dini” bir mifi (mütəşəkkil və ya doktrinalı inanc mənasında deyil, qorxu və başqası mənasında) ruha nə yeyəcəyini izah edən bir menyu ilə müqayisə edir. Bununla birlikdə, "mifoloji bir yemək planı" olmadığı təqdirdə, sonsuz ehtimallardan acından ölür və ya zibil qidalarından bəslənmədən əziyyət çəkirik.

Başqa bir məcaz, mümkün olan hər tərəfə gedən yollar olduqda, böyümüş meşədə bir yol tapmaqdır. İstiqamət tapmaq dərin bir xəyal tələb edir. Artıq hiss etdiyim kimi xəyal (9 iyun yazısına keçid)

Xəyal ilə uçmaq həvəsləndirir

  • Şəxsiyyət hissi və yenilənmiş öz imic
  • İcma daxilində muxtariyyət
  • daha dərindən başa düşmək
  • Dinləmək
  • alternativ seçimlər
  • Məna və axtarış

Yolu xəyal etmək yeniləmə, empatiya və cəsarət hərəkətidir. Bu bir eqo səyahət deyil, bizi sayğısız, gərgin və təvazökar qorxu təcrübələri ilə əlaqələndirir. Yolu təsəvvür etmək başqa bir hekayə olduğumuz bir ixtira hərəkətidir.

fərqli bir hekayə olmaq

Xəyal gücünü genişləndirən və istiqamət və mif haqqında dərin suallar verən yazıçılar və mütəfəkkirlər tarixin gücünü dərindən dərk edirlər.

The Enchanted Life-da Sharon Blackie ənənəvi hekayələrdən istifadə edərək gündəlik həyatda Numinous tapır. Tina Welling, Vəhşi Yazmada təbii aləm üçün intuisiyamızla "xəyalət hərəkətləri" dediyini yazma arasında əlaqə qurur. Bu ifadəni şaman səyahətinin daha çox qəbul edilmiş mənasında istifadə etmir, sadəcə açıq havada olur, vücudu tam yaşayır və anı, səhnəni və ya obyekti müşahidə edir, daha sonra bir hekayənin ortaya çıxması üçün emosional əlaqələr qurur.

Hər iki müəllif şəxsi mifin başlanğıcından danışır. Eynilə, ölülərlə danışıqlar apararkən, Margaret Atwood, hekayə yazmaqla mifik səyahətlər etdiyimizə inanır. Yeraltı dünyaya gedirik və ölümdən qaytarılmış xəzinələrlə qayıdırıq. Və özümüzlə hədiyyələr götürürük (ölülər qan istəyir - həyat gücü - Atwood deyir).

Bir hekayə yazanda (şeir də daxil olmaqla), sadəcə kitab və ya ayrı-ayrı parça üzərində işləməklə kifayətlənmirik, özümüzü yazırıq, yazı prosesi və həyat prosesi əks-səda doğurur. Daxili dünyamızı xarici aləmə yazırıq və doğru bir şey söyləyən təcəssümlü bir təcrübə təqdim edirik. Prosesdə iştirak edirik və dəyişdik.

yeni bir adla

Marc Chagall, Jacob mələklə güləşir

Bunu mənim üçün ən yaxşı şəkildə əks etdirən hekayə Yaqubun "başqası" ilə mübarizə aparmaqdır. İncil hekayəsində bir mələk ola bilər, ya da Tanrı ola bilər ... Əhəmiyyətli olan bu dərin xəyali qarşılaşmada səhər 'digərinin' nə olduğunu qeyd etmədən meydana çıxmasıdır (soruşur). adı, ancaq cavab almır), ancaq yaralı və yeni bir adla. Qarşılaşmada, digəri Yaqubun ombasını gevşetir və əvvəlki mənliyindən daha çox olur. O, "İsrail" dir.

tapılmış bir hekayə ilə

Ursula K Le Guin tarixdən "Zehindəki Dalğa" əsərindəki bir çox esselərdə dinləməyimiz lazım olan bir şey kimi danışır. Məqalələr başındadır, deyir cəsədlər olduqda yazmaq daha yaxşıdır; insanları tapdığımızda və onlara yaşadığımız kimi onların da bizə yerləşməsinə icazə verdikdə. Bəzən biz meşədə deyil, heç bir şey olmadığı ərazidə oluruq. Doldurmağı deyil, gözləyərək dinləməyini xəbərdar edir:

Səsi dinlə ... gözlə və gözlə ... sonra səs gəlib məndən danışacaq. Ancaq bu sadəcə bir səs deyil. Bu fiziki bir bilikdir. Bədən tarixdir; Səs deyir.

Eyni şəkildə, JRR Tolkien, Silmarilionun hekayəsini uydurmaq əvəzinə tapmaqdan bəhs edir. Humphrey Carter Tolkien bioqrafiyasında onun haqqında məlumat verir:

[Hekayələr] "verilmiş" şeylər kimi ağlıma gəldi. Həmişə belə hiss edirdim ki, onsuz da "orada" olanları qeyd edirəm.

Bond, fərdi və kollektiv rezonansın dərin bir şeyi pozduğuna işarə edir. Tolkien, uşaqlıqda yoxsulluq və kədər yaşadı, ardından səngər müharibəsi dəhşəti yaşadı. Məna itkisi ilə dolu bir dünyada, onun xəyali işi Bondun dediklərini çatdırdı:

daxili və xarici təcrübəni bir məna qabında birləşdirmək üçün bir forma.

Üzüklərin Əfəndində simvol günəş gücünə sahib olduğu qədər güclü bir üzükdür. Bununla məşğul olmağın yeganə yolu mənbəyinin gücünə qayıtmaqdır. Ancaq səyahət (Frodo-dan) çətin və rəhbər onun kölgəsidir (Gollum). Günəşin gücünü qavramamaqla, onun mənbəyinə səyahət edə bilərik, amma həm işıq, həm də kölgə olduğumuzu öyrəndikdən sonra dəyişərək qayıdacağıq.

Hekayələrimizin bizi tapmaq üçün kifayət qədər yerə sahib olması vacibdir.

hekayənin sonuna çatmadan

Tolkien, Silmarilion'u yazmağı Atlantis təcrübəsi olaraq xarakterizə etdi. Yaxınlaşmağa davam etdiyi bir hekayədir.

Bütün cavabların olduğunu düşündüyümüz zaman ən çox problem yaşayırıq. Gəldiyimizi və artıq bir müddətə ehtiyac duymadığımızı düşündüyümüz zaman, sümüklənmiş oluruq və əfsanəmizin ruh üçün nəmləndirici bir kult və ya zibil qida olması ehtimalı daha yüksəkdir.

Borc götürülmüş qanadlarla kölgə ilə günəşə doğru uçuruq. Və sonra yıxılıb yenidən başlayırıq. Əks təqdirdə hekayənin sonu həqiqətəndir.

ümid ilə ümidsizlik

Tarix və antropologiya bizə öyrədir ki, insan cəmiyyəti yalnız üzvlərinin psixoloji cəhətdən mərkəzi bir mifdə yerləşməsi halında uzun müddət yaşaya bilər.
... dünyadakı bütün mədəniyyətlər mifsizlik vəziyyətinə yaxınlaşır ... Mənası itir. Yerində, ibtidai və atavistik məzmunlar yenidən aktivləşdirilir. Fərqlənmiş dəyərlər yox olur və güc və zövqün əsas motivləri ilə əvəzlənir və ya fərd boşluq və ümidsizliyə məruz qalır ... rəqabət edən şəxsi istəklərin daxili və xarici anarxiyaları nəzarəti ələ keçirir.
Mərkəzi bir mifin itirilməsi həqiqətən qiyamət vəziyyətinə gətirib çıxarır və bu, müasir insanlığın vəziyyətidir.

Edward E. Edinger, Şüurun yaradılması

Əhəmiyyətli quraqlıq dövründə yaşadığımızda; Kültür yarıqlarında yaşadığımız zaman və “necə yaşayıram?” Deyə soruşduğumuz zaman səhv etmək asandır. Edinger sitatından da göründüyü kimi ümidsizliyə qapılmaq çox asandır.

Ancaq əvvəlcədən yeni, canlı miflərə çevrilən bu şəxsi miflərin dərin təsəvvür və tarixə sahib olacağını təxmin etmək istərdim. Sən olacaqsan:

  • eqoya güvənməyən, ancaq dərin əlaqələr qurmaq üçün dərin qazılanlar olun.
  • sayının intensivliyinə sahibdirlər.
  • anlayışa şəfqət göstərin.
  • bizi xəstələndirmək əvəzinə ruhun qayğısına qal.
  • Bizi dəyişdir və yeni adlar ver.
  • həm fərdi, həm də kollektiv olun.
  • Hekayənin sonu deyil, prosesin bir hissəsi olun.
  • icad edilmiş tapıla bilməz.

Bunlar bizə məxsus olmayan güclü qanadlarla günəşə doğru uçmağımızı və gücünü ələ keçirməməyimizi deyil, xəyaldan əvvəl uçub yeni hekayələr olmağımızı təmin edəcəklər. Yenidən və yenidən.

Fərqli bir hekayə olun

Çox təşəkkür edirəm ki, oxumaq fərqli bir hekayəyə çevrildi. Əgər yaradıcılıq və yazı üzərində işləmək haqqında daha çox məlumat əldə etmək istəsəniz, e-poçt siyahıma abunə olun və sizə yazmaq və yazmaq üçün pulsuz bir PDF göndərim. Qarşıdakı yazı dərslərim haqqında daha ətraflı məlumat üçün, https://janfortune.com/ saytını ziyarət edin və ya @ [email protected] mənə e-poçt göndərin. Və ya söhbəti Orta yerdə davam etdirin.